道家的“自然”是消极吗？:道家

道家主张无为、顺其自然

翻开《老子》《庄子》书中随处可见

师父微信:  sanqingge8

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守弱、无用、居下之词

甚至要求人们绝圣弃智、绝仁弃义

难道道家真是消极的吗道家？

关于这一点一直是众说纷纭

今天道家我们就来聊聊这些事儿

无为并非无作为

对于“无为”道家，庄子讲过这样一个故事——

有一天，肩吾见到狂士接舆，这两个都是庄子虚构的人物，名字都怪怪的道家。狂士接舆说：“日中始，对你说了些什么呀？”肩吾说：“他告诉我，那些做国君的，凭自己的想法制定各种法规，人们谁敢不听从呢？”

狂士接舆说：“这是欺诳的做法，那样治理天下，就好像徒步下海开凿河道，让蚊虫背负大山一样道家。圣人治理天下，难道去治理社会外在的表象吗？他们应该顺应本性，而后感化他人，听任人们之所能罢了。鸟儿尚且懂得高飞躲避弓箭的伤害，老鼠也知道深藏于神坛之下的洞穴里面，来逃避熏烟凿地的祸患，就来这些小动物，都知道用本能来顺应环境，你他们却做不到。”

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通过这个故事，庄子说，在上位者的看似有为，很多时候都是在破坏自然秩序，反而会让民众无所适从，压力很大，没办法发挥自己天然的本性，所以应该无为而治道家。

“无为”是道家一个重要标签，是道教教义的一个重要内容，也是道教对于社会政治和处世的基本态度道家。

道家被误解为消极，最重要的原因是提出了“无为”道家。给大家的错觉是，无为就是不作为。

不作为怎么可以成事呢？其实无为是指不干预，不破坏自然规律的做事方法，天地万物、社会发展以及处世立命自有其“道”，处理世间万物和治理天下必须顺应万物和社会的本来发展，人的处世立命更要摈弃妄自作为，胡作非为，而应追求清静寡欲道家。

必须注意，无为并非不为，《道德经》云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴道家。”意思是说，对人们的活动不要加以不必要的干预。王景阳有诗说：“自然之道本无为，若执无为便有为。”

自然即无为道家，无为即自然

何为自然道家？

老子《道德经》第17章所说的“百姓皆谓‘我自然’”道家，意思是说，老百姓都说：“我们本来就是这样”；

第23章所说的“希言自然”道家，意思是说，少说教才符合天地万物自己本来的样子；

第25章所说的“道法自然”道家，意思是说，道效法于自己的样子；

第61章所说的“夫莫之命而常自然”道家，意思是说，并没有谁来给万物下命令，而永远是出于自己的样子；

第64章所说的“以辅万物之自然而不敢为”，意思是说，以此来协助万物按自己样子化生而不敢妄有作为道家。

自然就是万物本来的样子，万物本该如此道家。老子借用“天地”“天道”概念来说明自然界中存在的一切都是自己生长而无意为之的，以此来强化“道”乃是一种无意识性的存在。

老子说：“万物作焉而不辞”，意思是说，任凭万物自己生长而不加干涉道家。这一意味的“自然”思想反映在社会人事的治理上，就表现为：“我无为而民自化，我好静而民自正。”由此可见，老子是竭力主张统治者不要对人民干涉太多，让其自由生存和发展。

道家的自然无为，并非是消极，而是顺应天道的处世方法，是道家的最高境界，真正强大真正高明的人，他们的目光不会过多放在旁人身上，而是注重“内修”，注重审视自我，客观认知自我，注重清除内心多余的欲望、杂念，保有那赋予自己“存在意义”的“本心”道家。这种本心，许多时候，就是道家“无为”观点中，让万物产生并全面发挥“有”之价值的自然之“无”。

最后，以《道德经》中的一句话收尾——“道常无为而无不为道家。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。”

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