当前哲学困境:道教哲学

当前的哲学研究已经脱离了实际上的、现实性的、结构性的矛盾，换句话说，哲学并未成为我们直面矛盾和解决问题的理论武器，反而成为了逃避矛盾的港湾；就好像哲学为我们提供了一个避风港，在那里我们可以短暂地忘记现实，沉浸在纯粹思辨的智性活动当中道教哲学。何以如此？哲学，各式各样的哲学，各式各样的世界图式与解释模式（schema of world and model of interpretation），似乎在当今的时代构成了一个能指链的闭环。在不同哲学之间进行着永无止境的能指转喻运动，它们都围绕着一个共同的缺位被构建起来了，这个缺位的名字叫做现实或者行动。

尽管不少的人意识到行动是必不可少的和迫在眉睫的，可是他们归根结底只是在理论上阐述了行动的重要性，而并没有真正地、实际地、现实地投入任何行动；真正那样做了的人是极少数的人道教哲学。绝大多数的哲学家或研究者或思想者都陷入了一个悖论运动当中：他们越是想要避开致命的理论闭环，越是想要投入现实的运动、历史的运动当中，他们就越是不可避免地远离了这一运动。在这里，我们遇到的是理论与现实、认识与实践之间，用齐泽克的话来说，根本的“视差分裂”；在两者之间没有一个明确的过渡阶段可言，两者处于不可化约的分裂状态，处于一种彻底的断裂状态，尽管它们实际上是同一个东西。我们陷入了谢林所谓的作为原初扩张的“第一本原”和作为原初收缩的“第二本原”之间的驱力循环运动当中，陷入了一个致命的、不可避免的僵局，而没人知道或者只有很少一部分人知道当前的哲学路径和行动路径在何处，如何寻找到真正的伦理行动，事件（event）将如何发生以打破现有的结构性僵局。

师父微信:  sanqingge8

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因此，哲学运动已经抵达了这样一个阶段，它开始呼唤事件来打破其绝对内在的僵局，这一僵局是绝对的内在于哲学自身的；而恰恰是哲学运动这一绝望的努力加剧了这一僵局，使得它愈演愈烈道教哲学。对于行动的呼吁带来的并不是明确的、肯定性的行动路径，而是模棱两可的、沉陷在哲学自身的僵局之中无法自拔的痛苦和迷茫，这一迷茫构成了当前哲学思索的基本底色。

而问题是无比明确和清晰的道教哲学，正是它过于明确和清晰，所以没人能够真正回答它：如何打破这一僵局？我们所有人都知道需要某个事件来打破僵局，可是没人知道如何能够打破这一僵局……

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