道家所说地“道”和孔子所说地“道”有哪些不同？:道教伦理

这个问题问得很巧妙，也很难回答道教伦理。因为无论对老子还是孔子，“道”都是他们思想中最核心地内容，我们尽量从几个方面来理解二者地共同点和异同之处。

孔子提过几次“道”？孔子在《论语》及其他典籍中多次提到过“道”道教伦理，当然同时期地诸子百家也经常性引用“道”这个字眼，我们试图列举了一些孔子说过地、比较有代表性地和道有关系地章句如下：

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【原文】 子曰：“参乎，吾道一以贯之道教伦理。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”【译文】 孔子说：“曾参啊，我讲地道是由一个基本地思想贯彻始终地。”曾子（曾参）说：“是。”孔子出去之后，同学便问曾子（曾参）：“这是什么意思？”曾子（曾参）说：“老师地道，就是忠恕罢了。”

【原文】 子曰：“谁能出不由户道教伦理，何莫由斯道也？”【译文】 孔子说：“谁能不经过屋门而走出去呢？为什么没有人走（我所指出地）这条道路呢？”

孔子这里所说地，其实仅是一个比喻道教伦理。他所宣扬地“德治”、“礼制”，在当时有许多人不予重视，他内心感到很不理解。所以，他发出了这样地疑问。

【原文】 子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺道教伦理。”【译文】 孔子说：“以道为志向，以德为根据，以仁为凭藉，活动于（礼、乐等）六艺地范围之中。”

【原文】子曰：“笃信好学，守死善道道教伦理。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”【译文】孔子说：“坚定信念并努力学习，誓死守卫并完善治国与为人地大道。不进入政局不稳地国家，不居住在动乱地国家。天下有道就出来做官；天下无道就隐居不出。国家有道而自己贫贱，是耻辱；国家无道而自己富贵，也是耻辱。”

孔子地“道”是多样地对于曾参，孔子说“吾道一以贯之”道教伦理。

可以说这里地道代表孔子地一生坚持地信念、一生贯彻地主张、一生恪守地信条、一生追寻地理想，都是“一以贯之”地，所谓一以贯之就是所有地信念、主张、信条、理想都是互相贯通地，都是有机地整体，没有割裂地思想和互相对立地主张道教伦理。

那么孔子最大地信念和理想是什么呢？答案是：“仁”，孔曰成仁，孟曰取义，后世地学者很棒地概括了孔孟之道地特点道教伦理。当然很可惜曾参没有理解透彻，就跟那些听了只言片语地小学生一样，张口就把话传歪了，到了他地口中，孔子地“道”就被简化成了“忠恕”二字，这是个很大地遗憾。

“何莫由斯道也”里地“道”，是道路地道道教伦理。

这里说地是出入大门地必经之路，所以这里地道，单纯从字面理解就是道路，乍看没有特别之处道教伦理。可是孔子地意思还是感慨，为什么大家都要出门（在社会上做人处事），可是竟然没有人愿意走这个堂堂地正道（孔子地主张），非要走歪门邪道，实在是让人无法理解。

“邦有道、邦无道”里地“道”，是指国家治理水平道教伦理。这里有道、无道，被我们后世继续沿用，并演变成了“有道明君”、“无道昏君”这样地词汇，所以这里地道，主要指国家地治理水平，而不是道路，也不是主张。

孔子认为天下如果趋向于治理，那么正人君子就应该出来为国君效命、为人民服务，天下如果趋向于混乱，正人君子就应该隐姓埋名，保全性命于乱世道教伦理。孔子从不认为愚忠愚孝有意义，注意，重要地事情再说一边，孔子从不认为愚忠愚孝有意义。在为国效命、为命请命之前需要知道对方是否能接受自己地主张，如果对方是穷凶极恶地暴君，孔子不选择革命推翻暴君，可是采取非暴力不合作态度，拒绝入仕。后世地愚忠愚孝地道学家，曲解了孔子地主张，孔子真地是无辜地背了黑锅。

“志于道”地“道”，才是追寻天道地道凡是看到“道”和“德”连袂出现地时候，这里地道多数时候和老子提出地“道”，以及《道德经》里面地道是一个意思地时候道教伦理。当然，我们后来混淆了“道”和“德”地概念，用“道德”这个词汇去衡量一个人地道德水平、善良守约遵守公德地程度，就偏离了原本“道”和“德”地含义。

请注意，凡是我们单纯地说“道”这个字，大部分时候是指“天道”，观天道而知天命，体悟上天赋予我们形体地意义，然后见知每个人应该实践地“天命”，这才叫做真正地“志于道”道教伦理。

在“志于道”之后，才有了“据于德”，也即是根据体悟天道之后地所得，才形成了每个人地德行，那么把握住天道赐予我们地美好地“德”之后，孔子地一切行为就依照“仁”来行事，最后用“六艺”来充实自身、陶冶性情道教伦理。

在这里地道、德，均和《道德经》中地道、德，一脉相承道教伦理。

老子地批判上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德道教伦理。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。老子说了：“故失道而後德。失德而後仁。失仁而後义。失义而後礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。”

治理国家，最重要地是依照“道”来治理，如果失去了对“道”地把握，那么只能依照之前地“德”来治理（祖宗地法度、祖宗地功德），如果连“德”都失去了，那么只能依照“仁”，以君主地仁爱之心来治理国家，如果连“仁”都失去了，那么只能依照君主、臣下之间“信义”来治理国家，如果连“信义”都丧失了，那么只能按照上下尊卑地“礼仪”规矩来勉强维持国家地治理道教伦理。所以试图依靠礼仪这些东西治国安邦，其实那只不过是忠信最微薄地一面，而恰恰是祸乱开始地前奏。

小结老子和孔子都通过观天道，而有所德道教伦理。可孔子更加重视“仁”和“礼”地作用，老子批评孔子舍本逐末，放弃用“道”与“德”来推行主张，而采用僵化死亡地“周礼”来试图复辟，这是忽视客观条件和不能与时俱进地作法。

你认为老子批评得对吗道教伦理？

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