道家善恶观：勿与利害相纠缠:道家
儒家强调人应该趋善避恶道家。可为什么要趋善避恶呢？对于普通人来说，因为善有善报，恶有恶报。如果善恶没有报应，请问为什么要行善呢？
可如果理性思考一下，善真的有善报，恶真的有恶报吗？司马迁在《伯夷叔齐列传》中大发感慨，他说，颜回有高尚的德行吧，可常常吃不饱饭，早早就死掉了道家。
盗跖是坏蛋，天天杀人，割人肝，吃人肉，竟然长寿而终道家。多少品行不端、违法乱纪的人，反倒能终身安逸享乐，富贵优裕；而有的人公道正直，反倒遭遇灾祸。这样的情形多得简直数不清啊。
元朝的关汉卿也借蒙冤的窦娥之口发出了一段愤怒的控诉：“为善的受贫穷更命短，造恶的享富贵又寿延……地也，你不分好歹何为地道家。天也，你错勘贤愚枉做天！”
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道自然无为（资料图）
窦娥的愤懑反映了人类的理性思考，善不一定有善报，恶不一定有恶报道家。那么，为什么要行善呢？
宗教容易回答这个问题，这是上帝或神灵对你的考验道家。不管面对任何困难你都应该坚持行善，通过了这个考验，你才可能获得进入天堂的通行证。这不过是把善恶的报应放到来世罢了。
可是假如你不相信有来生，你为什么要行善呢？孟子给出了答案道家。他说：“饱食、暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。”你吃饱穿暖了，生活安逸了，如果没有教养，没有善良同情的心，与禽兽有什么差别呢？人是万物之灵，你不愿沦为禽兽，你要行善。
道家对善恶怎么看道家？
道家对善有着深刻的警惕道家。对于人类社会来说，善恶都是相对的概念，有一善，就有相应的一恶。老子说：“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。”
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水善利万物而不争（资料图）
人类认为什么是美，是因为有丑的存在，都知道什么是善，是因为有不善道家。我借你钱，按期归还，本来不是什么善。可有一天，有人借了你的钱不还，我就成了大善人了。
善一旦与利害扯上关系，就可能变成工具道家。庄子说：“窃钩者诛，窃国者为诸侯。诸侯之门，而仁义存焉。”你偷点小东西，人人知道你是小偷，可你把整个国家偷走了，反而可能有仁义之名。
齐国的田常子篡夺了姜氏的政权，庄子说，田成子岂止是偷盗了齐国呀，他把圣知之法一并偷盗了道家。所以，田成子虽然有盗贼之名，却身有尧舜之安。
在庄子看来，没有仁义礼智信当不了强盗头子道家。他借盗跖之口说：“大胆猜测屋中有宝藏，这是圣明；抢先进入房内，这是勇敢；退出时殿后，这是义气；正确的判断该进该退，这是智慧；分赃均匀，这是仁恩。这五个特点不具备而能成为大盗，天下还不曾有过。”
这实在是对假借儒家之名，行假仁假义之实最大的讽刺道家。
所以，老子说：“上善若水道家。”最大的善就像水一样。人往高处走，水却往低处流，水居于众人厌恶的地方，却滋润万物。它使万物生长却从不居功，不以为己能。
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保持清净平和心境（资料图）
也就是说，水不过顺自然而为，它并没有行善的观念，只是本来如此罢了道家。所以，真的善，并不存心为善，更不会有凭借善获利的想法。
老子说水的这种特性“几于道”，和道差不多了，差别在哪儿呢？水有形，道无形罢了道家。
在我们俗人看来，道生养万物，助万物成就自己，真是善啊道家。可是道哪里有善的观念呢，他不过自然如此而已。老子说，道对万物“生而不有，为而不恃，长而不宰”。庄子说：“至人无己，神人无功，圣人无名”。李白诗云：“事了拂衣去，深藏功与名”。
至人、神人、圣人，只不过是对道的模仿而已道家。
所以，不必追问“道”到底是什么，不要纠结于“道”是造物者、规律、能量还是别的什么道家。不妨把“道”理解成一种心灵境界，它不占有什么，也不排斥什么，没有善的故意，也没有恶的意识。
因此，道家非常的包容，它不会岐视和抛弃任何人道家。老子说：“圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物……故善人者，善人之师；不善人者，善人之资。”
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顺其自然（资料图）
因此，道家不会有所损失，就放弃德和信道家。“善者，吾善之；不善者，吾亦善之”，这才是真正地得到了善。“信者，吾信之；不信者，吾亦信之”，这才是真正地获得了信。
道家如此的包容，绝不是对恶的纵容道家。对于违反天道的人和事，老子说，自有“司杀者杀”。可人不能代替“司杀者”。也就是说，人不能以个人的好恶利害来确定善恶的标准。人一旦以个人好恶利害判定是非，善就会走向它的反面。
对于道家来说，善恶不与利害相纠缠，以纯朴的心对待世界，善就是自然而然的事情道家。而这样的善，就好像本来如此，又何须善之名呢？可这个世界已经出现了恶，也就不得不以善名之了。
善不求善而有善之名，是人间的无奈，也是道家因应世俗的不得已道家。对于我等红尘中人来说，如果真能将善恶与个人的好恶利害脱钩，那么，不管富贵还是贫贱，生命长还是生命短，趋善避恶也就是自然而然的事情。
儒家强调人应该趋善避恶道家。可为什么要趋善避恶呢？对于普通人来说，因为善有善报，恶有恶报。如果善恶没有报应，请问为什么要行善呢？
可如果理性思考一下，善真的有善报，恶真的有恶报吗？司马迁在《伯夷叔齐列传》中大发感慨，他说，颜回有高尚的德行吧，可常常吃不饱饭，早早就死掉了道家。
盗跖是坏蛋，天天杀人，割人肝，吃人肉，竟然长寿而终道家。多少品行不端、违法乱纪的人，反倒能终身安逸享乐，富贵优裕；而有的人公道正直，反倒遭遇灾祸。这样的情形多得简直数不清啊。
元朝的关汉卿也借蒙冤的窦娥之口发出了一段愤怒的控诉：“为善的受贫穷更命短，造恶的享富贵又寿延……地也，你不分好歹何为地道家。天也，你错勘贤愚枉做天！”
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道自然无为（资料图）
窦娥的愤懑反映了人类的理性思考，善不一定有善报，恶不一定有恶报道家。那么，为什么要行善呢？
宗教容易回答这个问题，这是上帝或神灵对你的考验道家。不管面对任何困难你都应该坚持行善，通过了这个考验，你才可能获得进入天堂的通行证。这不过是把善恶的报应放到来世罢了。
可是假如你不相信有来生，你为什么要行善呢？孟子给出了答案道家。他说：“饱食、暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。”你吃饱穿暖了，生活安逸了，如果没有教养，没有善良同情的心，与禽兽有什么差别呢？人是万物之灵，你不愿沦为禽兽，你要行善。
道家对善恶怎么看道家？
道家对善有着深刻的警惕道家。对于人类社会来说，善恶都是相对的概念，有一善，就有相应的一恶。老子说：“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。”
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水善利万物而不争（资料图）
人类认为什么是美，是因为有丑的存在，都知道什么是善，是因为有不善道家。我借你钱，按期归还，本来不是什么善。可有一天，有人借了你的钱不还，我就成了大善人了。
善一旦与利害扯上关系，就可能变成工具道家。庄子说：“窃钩者诛，窃国者为诸侯。诸侯之门，而仁义存焉。”你偷点小东西，人人知道你是小偷，可你把整个国家偷走了，反而可能有仁义之名。
齐国的田常子篡夺了姜氏的政权，庄子说，田成子岂止是偷盗了齐国呀，他把圣知之法一并偷盗了道家。所以，田成子虽然有盗贼之名，却身有尧舜之安。
在庄子看来，没有仁义礼智信当不了强盗头子道家。他借盗跖之口说：“大胆猜测屋中有宝藏，这是圣明；抢先进入房内，这是勇敢；退出时殿后，这是义气；正确的判断该进该退，这是智慧；分赃均匀，这是仁恩。这五个特点不具备而能成为大盗，天下还不曾有过。”
这实在是对假借儒家之名，行假仁假义之实最大的讽刺道家。
所以，老子说：“上善若水道家。”最大的善就像水一样。人往高处走，水却往低处流，水居于众人厌恶的地方，却滋润万物。它使万物生长却从不居功，不以为己能。
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也就是说，水不过顺自然而为，它并没有行善的观念，只是本来如此罢了道家。所以，真的善，并不存心为善，更不会有凭借善获利的想法。
老子说水的这种特性“几于道”，和道差不多了，差别在哪儿呢？水有形，道无形罢了道家。
在我们俗人看来，道生养万物，助万物成就自己，真是善啊道家。可是道哪里有善的观念呢，他不过自然如此而已。老子说，道对万物“生而不有，为而不恃，长而不宰”。庄子说：“至人无己，神人无功，圣人无名”。李白诗云：“事了拂衣去，深藏功与名”。
至人、神人、圣人，只不过是对道的模仿而已道家。
所以，不必追问“道”到底是什么，不要纠结于“道”是造物者、规律、能量还是别的什么道家。不妨把“道”理解成一种心灵境界，它不占有什么，也不排斥什么，没有善的故意，也没有恶的意识。
因此，道家非常的包容，它不会岐视和抛弃任何人道家。老子说：“圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物……故善人者，善人之师；不善人者，善人之资。”
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顺其自然（资料图）
因此，道家不会有所损失，就放弃德和信道家。“善者，吾善之；不善者，吾亦善之”，这才是真正地得到了善。“信者，吾信之；不信者，吾亦信之”，这才是真正地获得了信。
道家如此的包容，绝不是对恶的纵容道家。对于违反天道的人和事，老子说，自有“司杀者杀”。可人不能代替“司杀者”。也就是说，人不能以个人的好恶利害来确定善恶的标准。人一旦以个人好恶利害判定是非，善就会走向它的反面。
对于道家来说，善恶不与利害相纠缠，以纯朴的心对待世界，善就是自然而然的事情道家。而这样的善，就好像本来如此，又何须善之名呢？可这个世界已经出现了恶，也就不得不以善名之了。
善不求善而有善之名，是人间的无奈，也是道家因应世俗的不得已道家。对于我等红尘中人来说，如果真能将善恶与个人的好恶利害脱钩，那么，不管富贵还是贫贱，生命长还是生命短，趋善避恶也就是自然而然的事情。
