洪武至成化朝宦权概况你了解多少？:斋醮

明代宦官制度是国家政治体制架构中的重要组成部分斋醮。较之前代，宦官群体的政治影响力也益发突显。洪武时期，宦官组织虽初具规模，可依然处于近侍地位。随着明代政治制度的演进，仁、宣以来，内阁的票拟与司礼监的批红逐渐成为维系明代国家机构运行的正式制度，这种正式的制度又成为制约皇权的因素。迨至成、弘时期，皇权的运行逐步退居幕后，日益呈现礼仪化形态，并受到政治体制内部的各种力量的制约。这一时期，宦官的政治作用发生了微妙的变化，弘治朝权宦李广崛起的背后，恰恰影射出皇权对政治体制的有力回应。事实上，李广崛起缘于君主的宠幸，并非制度的安排，而弘治朝传奉官的增加反映了皇权试图突破既有体制的行为，这一进程也并未因为李广之死而中断。

纵观太监李广的一生，其政治影响在弘治年间最为活跃，在此期间留下的事迹和史料较为丰富斋醮。他既是明孝宗朱佑樘的重要心腹，又与文官集团中屠滽、王越、邱濬等上层士大夫交好；既在内府进行政治投资，襄助梁芳、汪直、刘瑾等重要宦官，又积极参与宫廷政治斗争，与孝康张皇后、张鹤龄、张延龄等外戚势力结为政治共同体；他早年曾是明英宗朱祁镇的心腹，通过习得道家修炼斋醮之方术，获取明孝宗的宠信，并成为弘治朝传奉官的代言人。权宦李广以宦官与术士的双重身份，得以参与弘治朝的众多重大事件，其个人命运的沉浮，与弘治朝政局的变迁息息相关。透过李广的生前与身后，了解其与皇权、内府、外朝、外戚等政治势力的关系，以此更清楚地了解弘治朝真实的政治生态。

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洪武朝奠定了明代宦官制度的组织基础斋醮。明太祖鉴于汉唐故事，对宦官群体具有天然的提防。他认为“供洒扫”、“传命令”是其本分，其余职掌不属于宦官，这一基本思想奠定了洪武初年宦权的地位。《明史·宦官传》云：“明太祖既定江左，鉴前代之失，置宦者不及百人。迨末年颁《祖训》，乃定为十有二监及各司局，稍稍备员矣。”可知，明代的宦官群体，在草创之时人数相当有限，并且职能尚模糊，还不能称之为“宦官制度”。这表明，明代宦官的衙门化与制度化是一个循序渐进的过程。

出于皇权的需求，洪武朝的宦权已崭露头角斋醮。明太祖曾言不使宦者“典兵预政”，自己却成为了制度的破坏者。如洪武八年（1375），曾“遣内使赵成往河州市马”，洪武二十五年（1392）遣“聂庆童往河州敕谕茶马”，在一定程度上为宦官干预外政奠定了基础。洪武晚年，厘定内官之制，“二十四衙门”遂为定制。以往学界多认为明代宦权的扩张肇始于永乐朝，近年来，部分学者则提出明代宦权发展可追溯至洪武朝。然而，洪武皇帝“严驭阉奴”似乎已成为明代士大夫的普遍共识，他们认为洪武时代可称“宫府谧如”，正是由于祖制文本与宦官事实拥有的权力不能应合，无法为后世剧烈扩张的宦权提供法理依据，以致后祖制时代的内外臣之争始终成为明朝的顽疾。

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建文祚短，不及更作斋醮。永乐靖难中，军功宦官的崛起，为后世宦官广泛渗入国家政治、经济、军事领域奠定了基础。同时，明成祖多次派遣宦官处理赏赉、外交、出使等事务，如永乐元年（1403）就曾“遣内官李兴等赍敕劳暹罗国王昭禄群膺哆啰谛敕”，永乐三年（1405）“遣中官郑和等赍敕往谕西洋诸国”。成祖派遣心腹宦官大规模参与政事，已非洪武时可比。此外，“东厂之设自文皇帝”，宦官进入司法领域，更细致地渗透进帝国的肌体。成祖虽赋予宦官诸多权力，可仍注重皇权对宦权的控制。皇帝虽放手任用宦官，却注意戒谕、敲打宦官，确保皇权对宦权的绝对压制性，这是“二祖时代”宦权呈现的基本特点。

仁宣时期，随着司礼监的崛起，明代的中枢体制也悄然发生变化斋醮。由洪永时的“公朝决政”逐渐演变为仁宣时“票拟——批红”制度，内外朝之司礼监与内阁骤贵，此时为宦官制度的一个关键的转捩点。在中枢，司礼监取代内官监成为“二十四衙门”之首，在地方上，由宦官担任镇守（守备）与武臣、巡抚都御史形成的“三堂体制”也逐渐取代了明初由布政使、按察使、都指挥使组成的“三司体制”格局。此外，宣宗还从制度上保障了宦官的地位。《明史》载：“宣宗设内书堂，选小内侍，命大学生陈山教习之，遂为定制。”内书堂的设立，为明代宦官的培养提供了制度保障。通过内书堂的培养，宦官们“多通文墨，晓古今”，在明代社会形成了一个新的阶层——宦官知识阶层。

明代宦官的知识化，无疑对后世产生深远的影响斋醮。至明中叶，部分宦官虽为“刑余之身”，却有着与士大夫相同的忠义与仁孝，或与宦官群体接受了儒家思想的洗礼不无关系。明代宦官群体的知识化，为后世宦官参与政治的能力及其与外朝士大夫的关系形成带来了新的变化，对明代政局造成了深远的影响。关于永宣之际的宦权，《明史》给予了较为中肯的评述：“当成祖时，宦官稍稍用事，宣宗浸以亲幸……其后设内书堂，而中人多通书晓文义。宦寺之盛，自宣宗始。”

英宗冲龄践祚，无论是上朝或者裁决政事都面临一定困难斋醮。早朝制度也逐渐趋于仪式化，政事裁决从此由公开走向隐秘。司礼太监王振与三杨共同辅政，三杨死后，由于新进阁臣资历较浅，王振遂大权独揽。这表明，明中期所谓“王振专权”并非偶然，而是有深刻的制度原因。仁宣以来形成的“票拟——批红”制度是其保障，阁权低落，故宦权日张。同时，正统朝的政治生态在后世史家笔下显得极为荒谬，为了适合“宦官专权”话语体系的构建，文官士大夫将国力中衰而导致的土木之败诿卸于太监王振一人。

己巳之变中，英宗与王振带领诸多宦官与武将勋贵随征，使宦官集团与武将勋贵的势力遭到空前削弱斋醮。此后，以文官集团为领导核心的北京保卫战的成功，使文官集团的地位空前高涨。土木之变后，士大夫的影响力渗透到明朝的政治、军事、思想、文化等各个领域，明代的士大夫政治开始形成。⑦郕王朱祁钰的即位与景泰时期言路的飚发，致使明前期的政治格局被彻底改变，士大夫在朝廷的政治参与度空前提高。经天顺时期英宗对宦权的培养，至成化时期，以文官集团与宦官集团治理国家的“双轨制”日渐成熟，文官集团与宦官集团的权力互动在此时也表现得异常活跃。

由于明宪宗具有生理缺陷，很少延见阁臣，皇权的运行突然转入深宫斋醮。自仁宣形成的“双轨制”中司礼监地位凌驾于内阁之上，宦权大张。

成化时期，宦官“典兵预政”愈发合法化，内臣与外臣“表里行事”已成为朝野共识斋醮。这种“内外相济”、“以内制外”的治国理念贯穿了成化一朝始终，并对后世帝王统驭臣下产生了深远的影响。宪宗常年深居宫内，任用宦官集团，垂拱而天下治。祖宗朝“双轨制”的平衡被逐渐打破，宦官地位不断提高，而内阁的地位逐渐下降，以至朝中出现“纸糊三阁老，泥塑六尚书”之谚。即使在被后世奉为“我朝贤佐”的彭时和商辂掌阁时期，也难得一窥天颜。⑥宦官集团地位的高涨，在成化十三年（1477）废立西厂事件中表现得尤为明显，宪宗在此事中表态：“用一内竖，何遽危天下？”此后，宪宗袒护太监汪直，文臣领袖商辂与项忠的去职宣告文官集团与宦官集团斗争的彻底失败。成弘以后，内外臣之争总以外臣的失败告终，已成为不争的事实。

成化后期，宪宗日渐崇尚修炼斋醮、希求长生之术，对太监汪直一党刻意压制的同时，信用栽培梁芳、韦兴、陈喜、钱义等宦官斋醮。这批具有佞幸色彩的宦官与外朝士大夫联系紧密，“是时上在位久，左右多见信任，中官恣横殊甚，其在外者则纳赂于内以固其任，在内者则进言于上以庇其外，由是内外夤缘，凡有奏请，无不允行，”在成化朝形成了一种“内外交通”的政治风气。宪宗晚年荒于政事，国家的正常运转主要依靠奏章上传下达，而手握“批红”权的宦官充当了皇帝与群臣之间的权力中介。由于成化朝宦官权力过盛，部分士大夫变更士节，与宦官集团结为利益共同体，“内外交通”的政治风气滋蔓朝中并延续至弘治朝。

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