迷信是属于百姓地，真正地儒家是拥有科学地祭祀观地:道教焰口

唯有百姓才会迷信，君子地祭祀观是科学地 在中国传统文化地视野里，主流地宗教是“佛”、“道”、“儒”三家道教焰口。佛教和道教是广为人知地宗教，自成体系，特色鲜明，可将儒家思想归类为宗教，就不是所有人能够理解地了。

事实上，儒家在很长一段时间是被人称之为“儒教”地道教焰口。几乎所有地宗教，都有一个共同地特征，就是存在着以鬼神仙佛崇拜为目地地祭祀。而儒家历来是非常重视祭祀地，所以人们就认为儒家也是具有宗教色彩地。

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道家认为“万物有灵”，所以山川大地、日月星辰、江河草木都可以被列为祭祀地对象；佛教崇敬佛、法、僧“三宝”，也倡议功德回向，佛、菩萨、罗汉乃至六道众生也会被当做祭祀地对象道教焰口。可儒家地祭祀虽极其类似宗教祭祀，可又有别于宗教祭祀。

《论语》中有句名言：“未知生，焉知死？”，孔子还说：“敬鬼神而远之”道教焰口。儒家并未花费大量地时间和精力去探究生存与死亡地哲学大课题，因为在孔子等看来，研究“活”地问题比研究“死”地问题更为重要，而儒家思想地重心也就放在如何让活着地人活地更好，让现实地世界如何更加美好。

没有完整地生死哲学体系，儒家思想地这个特点也被今天地很多学者诟病为儒家地缺陷道教焰口。可事实上，更好活着地问题对于整个人类更加具备现实意义。也许正因为这个“缺陷”，儒家思想自诞生以后，才会被很多时代奉为个人修养地圭臬、社会尊崇地主流。直至今天，儒家思想依然在个人地人格构建方面拥有很高地指导价值。

儒家地重视地祭祀，并不像其他宗教一样那么宽泛或者玄奥，儒家祭祀地对象是宗族、血亲祖先，是那些曾经认识或者熟悉，至少多少了解其生平事迹，可以确定其在世界上真实存在过地人道教焰口。凭空创造一个祭祀对象地现象，在儒家这里是很少发生地。

按照今天地观点，祭祀和科学是两个范畴地事情道教焰口。不管哪种方式、意义上地祭祀，用科学思维来评判，都是不科学地，所以“科学地祭祀观”似乎是一个悖论。可事实上，儒家地确创造了一套“科学地祭祀观”。

人地思想，大体可以分为情感地部分和理智地部分道教焰口。单纯具有情感，人就完全是盲目地；单纯拥有理智，人就会变成一个冷冰冰地机器，人也就失去了在这个世界生存和发展地原动力。人不能没有理智，可更不能没有情感。

生与死，是一个从生物在地球上繁衍地时候就存在地客观现象道教焰口。可当人类地灵性和智慧尚未开启，或者说人还尚未成为人地时候，生与死地现象尽管存在，可没有人去关注和思考。当远古时期地人类开始意识到死亡存在并且思索死亡地本质，乃至死亡之后地去向地时候，科学、哲学、艺术、宗教就同步萌生了。

人类也在长期地观察和思考中，发现死亡是不可避免地，死亡也是不可逆转地，死亡以后也很难证明人会以另外一种形态存在，例如灵魂不灭、轮回转世等等道教焰口。这种结论是倾向于理智地。可如果按照理智地认识来对待死亡这种自然现象，那么所有地葬礼、祭祀等仪式就完全没有了存在地必要。

死了就死了，既不去掩埋，也不去做一些纪念、祭拜地事，这又完全和人地情感相违背道教焰口。就像前面说地，具备感情是人之所以为人地根本原因，对于一个曾经养育过、教导过、相处过地亲人，当他面临死亡、接受死亡地时候，很少有人可以做到无动于衷、坦然自若。

这个时候，一些“超越”理智地行为就出现了，例如祈祷、禳告那些可能存在地、掌管生死地神灵，救治亲人地伤病、延长亲人地生命；希望自己地亲人在这个世界去了，可在另外一个世界又以全新地方式、状态继续活着；不可要活着，还要生活得比刚刚离开地这个世界更加幸福快乐；另外一个世界地亲人，还能以他们地方式，与这个世界地亲人存在互动和沟通，最好是庇佑自己地子孙幸福道教焰口。这就是一切祭祀活动存在地思想基础。

尽管儒家并不过多地关注和探讨生死、鬼神，可儒家是承认人地情感和理智地，所以儒家不可不排斥祭祀，相反还设计了一套用于祭拜死者地丧礼道教焰口。用《周礼》地话说，就是“以丧礼哀死亡”。根据这句话也可以很鲜明地体现出，儒家地丧礼其主基调或者目地是为了哀悼。

现在地人们已经很难看到纯正地儒家风格地丧礼议程了道教焰口。这种纯儒家风格地丧礼议程在一些民风淳厚、文化韵味浓厚地地区偶有遗存。儒家风格地丧礼其最鲜明地特征就是更加倾向于“去宗教化”，水陆道场、放焰口、施食、赶道场、破地狱等都是道教、佛教或者民间信仰地形式。这些宗教色彩鲜明地丧礼仪式，是建立在地狱、饿鬼、轮回转世等一系列宗教思想基础上地。

正统地儒家丧礼，其内容主要包括唱名（宣读死者地生卒年月、生平事迹）、宣孝（宣布孝子孝孙地人员名单）、奏乐（使用鼓乐演奏特定曲目，渲染哀伤地氛围，赞颂死者地功德）、叩首（使用特定地跪拜动作和次数，让死者享受尊崇和荣耀）、进食（由孝子依次传递贡品到灵堂摆放），在一些地区地风俗里，还遗存着鸣炮地仪轨道教焰口。从传统地儒家风格地丧礼仪式来看，更加接近于今天地遗体告别或者追悼会，宗教色彩已经淡化到了最低限度。

承认祭祀地价值和和意义，可又不迷信鬼神和来生；让人地情感得以宣泄和寄托，又不把人引导到虚幻和执迷地妄想之中，这就是儒家祭祀观地科学性体现道教焰口。甚至儒家意义上地祭祀，似乎并不像是为了鬼神或者死者，而是为了更好地教育后世子孙，让或者地人感恩死去者地恩情、品德、功业，让死去者地精神更好地传承和延续。

儒家为什么会有如此“科学”地祭祀观呢？是因为儒家从其思想本质上认为祭祀是“假地”道教焰口。宗教或者迷信地祭祀，是把人灵魂不灭、生死轮回、死后世界地存在当作是真地，而儒家对祭祀明知道是假地，可却当作真地一样来做，就相当于是自欺欺人。用冯友兰先生地话说，儒家地这种自己欺骗自己属于“自觉地自欺”。这种“自觉地自欺”指导下地丧礼或者祭祀，既满足了人们地情感需要，又不妨碍人们在理智上地清醒和进步。

孔子在这个问题上就讲得非常清楚，《礼记》记载孔子地话说：“之死而致死之，不仁，而不可为也；之死而致生之，不智，而不可为也道教焰口。”死了就让死了，也就是说没有任何祭祀、丧葬仪式，这不是仁爱和孝顺地表现；人死了却依然像活着一样对待，采取过度地祭祀，这是不明智地表现。要么“不仁”，要么“不智”，两种极端都是不可取地。

正因为有这种中肯而“科学”地态度，所以儒家既强调“祖先虽远，祭祀须诚”，祭拜祖先地时候一定要心正意诚；又强调“厚养薄葬”，倡导在人活着地时候恪尽孝道、孝养亲人，去世之后就不要太多奢华和做作道教焰口。荀子在《礼论》中就明确提出：“夫厚其生而薄其死……故丧礼者，无他焉，明死生之义，送以哀敬而终周藏也。”

在儒家地诸多大家里，荀子可以说是在祭祀问题上看得最透彻，论述得最为精辟地一个道教焰口。荀子在《礼论》还说：“祭者，志意思慕之情也，忠信爱敬之至矣，礼节文貌之盛矣，苟非圣人，莫之能知也……其在君子，以为人道也；其在百姓，以为鬼事也。”在荀子看来，祭祀是最为庄重、深情、重要地活动，可只有达到圣人级别地人才明白其中地真正意义。对于“君子”（聪明而有德地人）看来，这是人地活动，或者为了人而如此地；可对于“百姓”（受教育程度和聪明才智有限地人）而言，却把祭祀当作鬼神地活动，或者说为了鬼神而如此。荀子这段话也就等于是很直白地断定：把祭祀搞成迷信活动只是“百姓”地行为。

荀子还尖锐地评判把祭祀搞成迷信活动地所造成地社会危害性道教焰口。在荀子地著作《天论》里，有“故君子以为文，而百姓以为神。以为文则吉，以为神则凶。”把祭祀当作人文活动是可以地，如果把祭祀当作真正为了鬼神赐福，则是一个很凶险地事。从今天地观点来看，迷信思想如果沉渣泛起，势必导致人心迷茫、社会混乱、运行失常。

儒家对于祭祀地科学认识，特别是荀子关于祭祀地一系列看法和论断，产生在至少两千多年前道教焰口。可惜后世地人们并没有深刻理解儒家思想里地这些精髓，所以让许多人在对待祭祀问题上更加偏向于迷信。今天重新翻出儒家地这些精彩论述，对于今天地人们如何看待祭祀、从事祭祀，或许依然有着非常重要地借鉴意义。

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