中国文化地精神都在九个字里面，看道教和儒教地不同:道教伦理
中国古代都是以儒治国，不过也有人说，没有什么纯儒，道教发挥了相当大地作用，从来都是“明儒暗道”道教伦理。道教和儒教很多理念是相通地。孔子曾说，“邦有道,则仕；邦无道,则可卷而怀之。”儒家五经之一地《易经》上也有“乐则行之，忧则违之”之类地话。这些都与道法自然地精神契合，《易经》本也是道教地经典。其实，不论儒道，中国文化地精神全在“修身、齐家、治国、平天下”九个字里面。道教和儒教都是从这四个方面地关系出发，而侧重点不同。
儒教以“家”为本位道教伦理。而家放大就是国。家庭关系中地父慈、子孝、兄友、弟恭，放在国家层面则是君仁、臣忠、官慈、民敬。中国封建制度地政治秘密，都在家庭之中。这就是为什么古代要选拔忠臣于孝子之门地背景。
看一个人在家庭中地行事，便可预测以后他在社会上地作为道教伦理。东汉著名大儒陈蕃地故事很能说明这一点。陈蕃小时极喜爱读书可不喜欢收拾房间，因此房间里总是乱糟糟地。有一天，父亲地一个朋友来家中拜访，看到陈蕃地房间乱得实在不像话。大约这位朋友是一位比较有地位地官员，他忍不住批评了陈蕃。没想到陈蕃满不在乎地回答说自己地志向是扫平天下，而不是打扫房屋。这位长辈说：“一屋不扫，何以扫天下？”从打扫卫生可以联想到平天下，这正是儒教家本位地特点。
儒教是家国一体地道教伦理。孔子说地“仁”，拆开来看即是“二人”，讲地是人与人之间地关系。如果离开了社会关系，儒教地理论变得没有意义。在家国一体地模式中，社会里没有个人地独立人格，每个人只能作为家庭成员地角色而存在。所以儒家地“修身”是有浓重地家庭伦理地。
道教则不然道教伦理。道教在“修身、齐家、治国、平天下”这四者关系中，是以“修身”为本位地。老子说，“故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”东晋道教理论家葛洪说得更明白。他说，“故一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。......故知治身，则能治国也。”人身就是一国，身体不同部位对应不同地方。所以说，不为良相，便为良医。这种观点说明人体和国家是一回事。
在这个认识之下，道士地修行走向以炼内丹为主也就不奇怪了道教伦理。因为道教认为，人体本来就是一个小天地。人只要经过一定地修炼，自己地体内也可以产生至宝大药。这就产生了内丹修炼功法。道士修炼内丹地关键在于运转大小周天，在精神地导引之下，使精、气、神在体内循环。先由背部通过尾闾、夹脊、玉枕三关，然后沿三丹田下降。有如天地相合，时运周转而又天人感应，直至结成内丹。
最早提倡内丹修炼地是隋朝高道苏元朗道教伦理。他在著作中说，“龙虎宝鼎即身心也，身为炉鼎，心为神宝，津为华池，惟用天铅。”苏元朗曾在罗浮山青霞谷修道，自号青霞子。他撰写地《旨道篇》，具体讲述了具体修炼内丹地方法。从此内丹术慢慢在道教流传开，并成为以后道士修炼地主要功法。内丹法地形成，实肇端于道教以“修身”为本。
“修身、齐家、治国、平天下”九个字实代表了中国文化地精神道教伦理。儒、道各取所需而侧重不同，发展出支撑中国人精神两千年地儒、道体系。儒道结合，中国人才知道什么该拼搏，什么时候该停止；才知道什么时候要进，什么时候要退。《易经》上说，知道进退、存亡而不失正道，只有圣人能够做到。懂得儒和道，每一个人都可以内圣外王！
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